日本宗教教派起源於神道派,是日本人從宗教史中所講述出來。當我們問到日本的宗教從何而來?從何時開始?從很多方面得到的回答,綜合起來,便認清了日本宗教的來源。

日本神道教則源自中國「道教」,認為天地間一定有神的存在,所以人對神應該要有信仰。

 日本國家首座神宮,是「伊勢神宮」,設有宮國社和府縣鄉村社等,皆尊重國家政府的規定,依序設立。現今日本可見的神社,不僅是日本人崇仰祭拜的場所,亦是日本人精神寄託的中心。

 從日本德川時代到明治初年,民間宗教的信仰,才開始有教團的設立,並利用教團的力量,作宣教佈道的工作;在這之前,雖然設立的神社很多,但都未有教團的組織。日本神道的每一教派都是如此,稱為「神社神道」,其宗旨是以神道為主,宣揚「人要修身」、「人要有道德觀念」,作為信仰神道的條件。此時的日本政府,亦把宗教列為政治上的一項重要工作。據聞百年前的神道教有十三派,最早受人崇敬的則是「大社教」及「神理教」。

如大社教之教史記載:紀史神代卷大國主神顯幽分任的神D所主持,其教正名稱為「神道大社派」;是明治前十五年時,全日本人所公認的一大教派。

 又神理教是饒速日命的神道化身,自稱為高祖,來主持執行神道的教理和神術;主奉天照皇大神,百姓感受天照大神是創造日本國土和保衛國土之恩最高的大神,即是神理教的基本信仰。傳授至其後裔佐野經彥,則擁有祖傳的教義和神術。明治十三年,以神理教會呈請政府立教許可。

 其他是在明治初年,有「扶桑教」及「實行教」,此二教在天文年間,由長谷川角行所開創分傳出來;又黑住教教祖生於安永九年、禊教教祖生於寬政二年,也同時受到日本人所公認。還有其餘教派,說來也是大同小異。總而言之,其所分歧的教派,都不離神道的源脈。

 日本文化,原自德川氏時代發揚,德川家康學識淵博、幹練賢能,而且家藏文物典章燦然,為日本文化開創一條光明之路,而為全日本人所敬仰,亦是日本人精神的支柱。

 日本人保護本土文化,實在是做得非常徹底。他們以「文化財」的專門機構,來護持傳統文化的古跡或文物;當有人抵達日本時,可以很明顯地看到,全日本人保護文化財的情形和尊重民族意識的表現,從不為數百年後現代的文明思想所摧窗C反觀台灣文化界的喜新厭舊,民族意識消沉,實為悲痛的事!

 

神道惟神天懿德  君道惟天皇是尊

 

 日本神道之獨立,是在明治五年三月廢止宣教使後,於同年四月再重新設立教導職務,即以神、佛合同教導事務;到了明治八年,此一神、佛合教之組織,再經種種原因,分離各自宣教。所以神道派有志人士,積極組織了神道統一機構,稱為「神道事務局」。明治十七年,政府又廢止管理神道事務局的大政官教導職務,將神道事務局委由管長辦理,管長則由稻葉正邦(岩代國二本松城主丹長富的次子)擔任。從此以後,日本「神道教」即受到全日本朝野人士及全國百姓公認為日本的國教。

 神道教之教義:惟神之大道,積極擴張於人類,日本皇國固有之神道,要求每一個日本人共同尊奉,以為惟神之大道,為皇祖皇宗之懿訓,是日本國家建國之大道,也是國家的精粹;每一日本人要接受這傳承,對大教要無條件信任。所以,百姓的信仰就是聽從神,履行神的指示,明示只要相信大道,即可得到億兆的福祉;由此,為全日本國家每一百姓的信仰追求的目標。當時的日本人,只要求上神道的大道,每個人可以避禍得福,日本國家亦真由此得到風調雨順、國泰民安,神道教由此大興。

 神道教主要三大憲章:

A敬神的主旨,是要愛國。凡信徒要重視國家,一切為國家效命。

B闡揚天理仁道。每個信徒都要重視道德,修身立德,遵從天理道德。凡信徒不得傷害天理和違背道德。

C皇家的恩惠,要尊奉於心。皇帝的旨要絕對服從遵守,凡信徒不得有違逆。

神道教的三大憲章,是信徒信仰神道精神的憲章。

 當時的神道總裁一品熾仁親王,頒給神道教的懿旨是:神道是皇國的大道,凡每一日本人都要信仰奉尊。所以,日本人信仰神道,至今依然遵照往日的教旨,無人膽敢更改。現在日本雖然科技發達,生活水準提高,思想文明;但對於尊神的崇拜,更能堅定而維持道統和教義不變。相較之下,台灣的神道教實在太見異思遷,與往古設教的教義和目的完全背馳。

 日本人信仰的神種,大都是「天照皇大神、高皇產靈神、神皇產靈神、天照大御神」,其他還有很多;上述這些神,是每家神社或神祠一定要祭拜的。如天理教,除這些神以外,還有天理大神(又名「天理王命」,為十柱神的總稱)、國常立尊、國狹槌命豐斟渟尊、大苦邊尊,為日本人信仰的神道。

 

日本宗教的發展概況

 

 日本的宗教發展,可分為四期:
 第一期是原始時代、儒與佛教傳來時代。起先為神話色彩的宗教,所謂「記紀為徵」,神代有高天原期、出雲期、日向期等等之分別,而以聖太子的三寶興隆、蘇我氏的滅亡為終淪時期,為首期的日本宗教演變情形。

 第二期為大化革新時代至院政時代。大化革新時,神、儒、佛三教鼎立;至奈良朝代佛教保護法公佈後,佛教即繁昌起來。自南都六宗的修驗道形成後,即有國分寺、東大寺等諸大佛鑄造,成為一種大興的宗教。後有「道鏡」神託,不祥的事件頻傳發生,人的思想才轉向於祈求平安;這時傳教大師的天台宗、弘法大師的真言宗興旺起來,形成神與佛契合的風氣。藤原氏時代,是以華麗的法會使人供養歡喜,在神道方面則是以延喜式為見證的制度,以祭儀整心的方法,確立神社階級。

 第三期是源平時代。由豐臣氏時代至淨土念佛的信仰中,「親鸞」出現,是謂日蓮宗、曹洞宗、臨濟宗,形成佛教競相爭興的情形。因為鎌倉武士的資深修養,臨濟禪在南北朝時代最為普遍廣大。而臨濟禪的法事,是以神道祭儀,且兼具老子的積極性作法,很適合日本人的思想;同時發行神道論,講明神道的要義。天文十八年,基督教自歐洲同文物參渡而入,因日本人的好奇心,也盛行一時。

第四期為德川氏時代至現在。神、儒、佛受到保護法而繁榮,但是基督教則被嚴禁不准設立,遂至絕滅。至明治時代,禁令解除,基督教遂復生而活躍。日本宗教,從此以後即有自由的信仰,一直延續到現在。此即日本宗教的演變過程。

 

祭神如神明在 立說著述傳道

 

日本人祭神的儀式,在表面上看來是很簡單,其實並不簡陋。他們祭神時,經、舞並備,備極莊嚴,且禮儀周到。如以救世教來看,祭儀官一定要穿上祭禮的特別禮服,即似中國唐裝,連經帶舞,對神祭拜;而其祭神的同時,亦一定要祭自己的祖先和無處居住的孤魂野鬼,表現一種極大的慈悲。從他們的態度和步伐,或一舉一動,表現出嚴肅;尤其參加祭禮的人,一到室內,靜如落髮可聽,此情此景,實在使人如身在神明之中,飄飄欲仙。台灣的宗教,實不能與之相比。

天理教的祭禮官,他的尊嚴和地位非常崇高,看到他們像看到神明一樣,尊敬他們像尊敬皇帝一樣。看到他們來,俯首不敢正眼平視;這是我們親眼看見的事實。

祭神的禮品,大致與台灣的道教相同,凡人可以吃的東西,都可以當作祭品奉獻;不過他們的祭品,非常講求美觀、清潔,用最好的東西祭祀。一般信徒來到神社,是不帶祭品;不像道教的信徒到廟寺裡,就順手珣a些東西去祭拜。他們的規定,是信徒不用祭品拜祭,只要一點誠心,行個鞠躬禮,拍三下手,就是對神以盡禮儀了。他們還有一種獻金的習慣,祭拜之前一定要投下金錢,大多是銅幣,以示虔敬。這是日本人對神禮拜的情形。

日本人的迎神賽會,都是傳統式的作法,自古以來不曾改變,且保有民族思想的典範。迎神賽會期間,由眾多的信徒抬起神龕,以最虔敬、最熱情的心情,興高采烈地抬神龕遊行;反觀台灣的迎神賽會,神龕出巡的情形和日本人相比,則變本又變質得太多。日本人對宗教的活動,除迎神賽會時抬神龕遊行外,別無其他活動。如遇一間神社的慶典或神誕日,信徒的心理,只是前往虔拜,參個鞠躬禮,拍個手,就是對神的祭拜,在心理上早已得到安慰。

日本人對宗教道場的建設,極為主張景觀的設計、環境的佈置和美化,重視對內殿或神身上的裝飾。因此,日本人對神殿的設置,特別講求簡單;雖然是簡單,但觀看起來仍具有很大的神秘感,好像有真神在其上的感覺。總而言之,園藝、盆景、池塘、樹木、花卉,就是日本神社或寺院建設之一,儘量以環境來淨化信徒的心靈,藉環境美化來提昇信徒的生活品質,而不必用宣道取信於信徒。

日本人的傳道工作,著重於文字的宣傳。他們的書冊和刊物特別多,而且在神社或寺院的佈道上,有他們的週課,簡明幾行字,說明人生做人處事的方法或神指示的話,使人一見,隨時就能銘記在心;這就是最好的佈道工作。而且,他們佈道的講法,亦是簡明地針對做人的切身問題,使人一聽,就能明瞭怎樣去做,不須用頭腦去思慮,而立刻決心實行。他們絕不說人做不到的事理,或看不到、摸不到的玄境,完全都是人應該去做的事理;這是他們成功之處。

 

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